Ubiquitous xuất phát từ tiếng Latin ubique, có nghĩa là "ở mọi nơi" . Khái niệm này được sử dụng chủ yếu như một tính từ được gán cho Thiên Chúa cho thấy khả năng của nó có sự hiện diện đồng thời ở mọi nơi cùng một lúc .

Ubiquity, do đó, được liên kết với toàn năng. Phẩm chất này được quy cho các thực thể thiêng liêng và, liên quan đến các tôn giáo chỉ tin vào một thiên tính duy nhất, đó là một sự hoàn hảo phù hợp với Thiên Chúa .

Phẩm chất này của Thiên Chúa, được thêm vào toàn năng (sức mạnh tuyệt đối và không giới hạn), tạo ra một vấn đề thần học được gọi là Nghịch lý của Epicurus bởi nhà triết học Hy Lạp đã đưa ra nó. Xung đột này cho rằng, nếu Thiên Chúa ở khắp mọi nơi và quyền lực của anh ta không có giới hạn, thì không nên có ác quỷ trên Trái đất .

Tình huống này ngụ ý một trong những sự phân chia quan trọng nhất giữa các tôn giáo thần (khẳng định rằng hành động của Thiên Chúa chỉ giới hạn trong việc tạo ra vũ trụ) và các nhà hữu thần (những người cho rằng thần linh có được vai trò tích cực hơn).

Kitô giáo, chẳng hạn, giải quyết câu hỏi này thông qua ý chí tự do, điều này khẳng định rằng Thiên Chúa đã ban cho con người quyền quyết định của riêng họ. Do đó, sự tồn tại của cái ác tuân theo hành động của con người.

Một cuộc xung đột khác về sự phổ biến của Thiên Chúa phát sinh với địa ngục . Nếu Thiên Chúa ở khắp mọi nơi cùng một lúc, anh ta nên có mặt trong địa ngục, điều này tiềm ẩn một vấn đề cho logic.

Tính từ có mặt ở khắp nơi cũng được sử dụng để đặt tên cho cá nhân giả vờ quan sát mọi thứ và người đang di chuyển liên tục .

Trong lĩnh vực điện toán, điện toán có mặt khắp nơi, còn được gọi là ubicomp, được hiểu là sự tích hợp các công cụ công nghệ với cuộc sống của mọi người; nghĩa là, để sản xuất máy tính phù hợp với nhu cầu của các đối tượng, có thể phục vụ nhiều chức năng và giúp cuộc sống của người dùng dễ dàng hơn. Điều đáng nói là khái niệm này còn được gọi là trí thông minh môi trường .

Thần thái của Thiên chúa giáo

Theo giáo lý Kinh Thánh, Thiên Chúa ở khắp mọi nơi . Chúng tôi không nhìn thấy hoặc nghe thấy anh ta, nhưng chúng tôi biết rằng anh ta ở đó cho con của mình. Chúng tôi đã nghe điều này từ khi chúng tôi còn nhỏ và chúng tôi đã quen với việc lặp lại nó.

Các nghiên cứu khoa học khác nhau đã chỉ ra rằng niềm tin đáp ứng nhu cầu nội tại của con người. Vị thần đó là một sáng tạo cho phép con người cảm thấy được giải thoát khỏi những nguy hiểm của thế giới, ma quỷ, nỗi buồn và cái chết.

Theo nhà triết học Karl Marx, tôn giáo bao gồm một loại thuốc cho phép hạnh phúc nhất thời và giả tạo. Nó nói: "đó là thuốc phiện của các dân tộc ". Nó cho phép duy trì trật tự xã hội và trên hết, nó tạo ra rằng mọi người tin vào một cuộc sống ngoài điều này, có hy vọng.

Niềm tin vào sự phổ biến của Thiên Chúa cho phép cảm giác hợp nhất và tin tưởng được nuôi dưỡng; Các tín đồ cảm thấy được bảo vệ và về mặt lý thuyết được chứa trong một không gian nơi họ tự do và chịu trách nhiệm cho những gì xảy ra. Ý chí tự do nổi tiếng là lời giải thích công phu và tinh quái nhất mà Giáo hội đã đưa ra cho các tệ nạn của thế giới bởi vì vị thần ở khắp mọi nơi thích con người đưa ra quyết định và là người kích động thiện hay ác trên trái đất. Theo cách này, điều hợp lý là Thiên Chúa không xuất hiện và người Công giáo tiếp tục sống trong sự lừa dối đúc sẵn này.

Khi con người ở trong một tôn giáo, anh ta mất hết tự do (mặc dù anh ta tin rằng nó không phải như vậy) và hành động theo nhóm, theo cách bản năng và man rợ; trong khi anh ta bị tách khỏi bất kỳ tổ chức tôn giáo hay hội chúng nào, anh ta là một người thực sự tự do, có khả năng tự đưa ra quyết định và sử dụng trí thông minh đầy đủ. Biết tất cả những điều này, liệu chúng ta có còn phủ nhận rằng sự phổ biến của Thiên Chúa đáp lại sự lừa dối hàng ngàn năm của sự thống trị? Chúng ta thích làm chủ thể hay chúng sinh tự do?